āĨĨ đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđđ đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ āĨĨ
Description of the Immutable Brahman (Nirguna) as per Mundaka Upanishad
đĻđđĩđž đ¸đđĒđ°đđŖđž đ¸đ¯đđđž đ¸đđžđ¯đž đ¸đŽđžđ¨đ đĩđđđđˇđ đĒđ°đŋđˇđ¸đđĩđđžđ¤đ āĨ¤
đ¤đ¯đđ°đ¨đđ¯đ đĒđŋđĒđđĒđ˛đ đ¸đđĩđžđĻđđĩđ¤đđ¤đđ¯đ¨đļđđ¨đ¨đđ¨đ¨đđ¯đ đ
đđŋđđžđđļđđ¤đŋ āĨĨ 1āĨĨ
Two birds, friends of each other sit on the same tree. One eats the fruits while other looks on without eating.
đ¸đŽđžđ¨đ đĩđđđđˇđ đĒđđ°đđˇđ đ¨đŋđŽđđđ¨đđŊđ¨đŋđļđ¯đž đļđđđ¤đŋ đŽđđšđđ¯đŽđžđ¨đ āĨ¤
đđđˇđđđ đ¯đĻđž đĒđļđđ¯đ¤đđ¯đ¨đđ¯đŽđđļđŽđ¸đđ¯
đŽđšđŋđŽđžđ¨đŽđŋđ¤đŋ đĩđđ¤đļđđđ āĨĨ 2āĨĨ
Seated by the same tree, the deluded Jiva (who is enjoying the fruit) grieves over his helplessness. But the moment he sees the glorious worship-worthy God,(the one who is simple watching) he is freed of all grief.
In short, when Jiva realizes his Atman Self he becomes free of misery and helplessness. He starts living in eternal bliss.
đ¯đĻđž đĒđļđđ¯đ đĒđļđđ¯đ¤đ đ°đđđđŽđĩđ°đđŖđ
đđ°đđ¤đžđ°đŽđđļđ đĒđđ°đđˇđ đŦđđ°đšđđŽđ¯đđ¨đŋđŽđ āĨ¤
đ¤đĻđž đĩđŋđĻđđĩđžđ¨đ đĒđđŖđđ¯đĒđžđĒđ đĩđŋđ§đđ¯
đ¨đŋđ°đđđ¨đ đĒđ°đŽđ đ¸đžđŽđđ¯đŽđđĒđđ¤đŋ āĨĨ 3āĨĨ
When the wise one sees the Brahman, the luminous (golden-hued) Lord, the creator, then he shakes off all good and evil (virtue and vice) and becomes flawless and becomes one with the Supreme.
đĒđđ°đŖđ đšđđ¯đđˇ đ¯đ đ¸đ°đđĩđđđ¤đđ°đđĩđŋđđžđ¤đŋ
đĩđŋđđžđ¨đ¨đ đĩđŋđĻđđĩđžđ¨đ đđĩđ¤đ đ¨đžđ¤đŋđĩđžđĻđ āĨ¤
đđ¤đđŽđđđ°đđĄ đđ¤đđŽđ°đ¤đŋđ đđđ°đŋđ¯đžđĩđž-
đ¨đđˇ đŦđđ°đšđđŽđĩđŋđĻđžđ đĩđ°đŋđˇđđ đ āĨĨ 4āĨĨ
He is the force of all vital forces (the Prana of all Pranas) that pervades all being. After knowing him, the wise have no need to babble anymore. He revels in the Self, he delights in the Self, executing all actions (devotional practices like meditation, acquiring knowledge etc) he is the chief among knowers of Brahman.
đ¸đ¤đđ¯đđ¨ đ˛đđđ¯đ¸đđ¤đĒđ¸đž đšđđ¯đđˇ đđ¤đđŽđž
đ¸đŽđđ¯đđđđđđžđ¨đđ¨ đŦđđ°đšđđŽđđ°đđ¯đđŖ đ¨đŋđ¤đđ¯đŽđ āĨ¤
đ
đđ¤đđļđ°đđ°đ đđđ¯đđ¤đŋđ°đđŽđ¯đ đšđŋ đļđđđđ°đ
đ¯đ đĒđļđđ¯đđ¤đŋ đ¯đ¤đ¯đ đđđˇđđŖđĻđđˇđžđ āĨĨ 5āĨĨ
The austere ones see the luminous and pure Atman residing within them through the continuous practice of truth, penance (concentration), right knowledge and continence.
Satmev Jayante means Truth alone triumphs.
Above all, Truth means truthfulness of thought, action and deed. Further, this is a primary virtue required for achieving Realization.
In addition, the virtue of Penance (concentration/ withdrawing Self from the mind/senses concentrate on the Atman) is a must.
Also Right knowledge in understanding the correct import of scriptural teachings. Lastly, continence as in a chaste body and a chaste mind.
đ¸đ¤đđ¯đŽđđĩ đđ¯đ¤đ đ¨đžđ¨đđ¤đ
đ¸đ¤đđ¯đđ¨ đĒđđĨđž đĩđŋđ¤đ¤đ đĻđđĩđ¯đžđ¨đ āĨ¤
đ¯đđ¨đžđŊđŊđđđ°đŽđđ¤đđ¯đđˇđ¯đ đšđđ¯đžđĒđđ¤đđžđŽđž
đ¯đ¤đđ° đ¤đ¤đ đ¸đ¤đđ¯đ¸đđ¯ đĒđ°đŽđ đ¨đŋđ§đžđ¨đŽđ āĨĨ 6āĨĨ
Satyamev Jayate as in truth alone succeeds, and not falsehood. Only truth can pave the way for Devayana (the road to God) Ascending this the desire-free sages ascend the highest treasure of truth
đŦđđšđđđ đ¤đĻđ đĻđŋđĩđđ¯đŽđđŋđđ¤đđ¯đ°đđĒđ
đ¸đđđđˇđđŽđžđđđ đ¤đ¤đ đ¸đđđđˇđđŽđ¤đ°đ đĩđŋđđžđ¤đŋ āĨ¤
đĻđđ°đžđ¤đ đ¸đđĻđđ°đ đ¤đĻđŋđšđžđđ¤đŋđđ đ
đĒđļđđ¯đđ¤đđĩđŋđšđđĩ đ¨đŋđšđŋđ¤đ đđđšđžđ¯đžđŽđ āĨĨ đāĨĨ
It is vast and luminous. Its form is beyond thought. It is subtler than the subtlest. He is farther than the farthest and yet near at hand. The Seers realize Him in the cavity of the heart.
đ¨ đđđđˇđđˇđž đđđšđđ¯đ¤đ đ¨đžđĒđŋ đĩđžđđž
đ¨đžđ¨đđ¯đđ°đđĻđđĩđđ¸đđ¤đĒđ¸đž đđ°đđŽđŖ đĩđž āĨ¤
đđđđžđ¨đĒđđ°đ¸đžđĻđđ¨ đĩđŋđļđđĻđđ§đ¸đ¤đđ¤đđĩ-
đ¸đđ¤đ¤đ¸đđ¤đ đ¤đ đĒđļđđ¯đ¤đ đ¨đŋđˇđđđ˛đ
đ§đđ¯đžđ¯đŽđžđ¨đ āĨĨ đŽāĨĨ
It cannot be perceived by the eyes, the speech, the senses nor by austerity or sacrificial works (rites). When the mind purified through the right knowledge, meditates on it, he realizes the Indivisible Self.
đđˇđđŊđŖđđ°đžđ¤đđŽđž đđđ¤đ¸đž đĩđđĻđŋđ¤đĩđđ¯đ
đ¯đ¸đđŽđŋđ¨đ đĒđđ°đžđŖđ đĒđđđ§đž đ¸đđĩđŋđĩđđļ āĨ¤
đĒđđ°đžđŖđđļđđđŋđ¤đđ¤đ đ¸đ°đđĩđŽđđ¤đ đĒđđ°đđžđ¨đžđ
đ¯đ¸đđŽđŋđ¨đ đĩđŋđļđđĻđđ§đ đĩđŋđđĩđ¤đđ¯đđˇ đđ¤đđŽđž āĨĨ đ¯āĨĨ
To know the subtle Atman and let it shine forth, that (place as in the mind) where the five-fold aspect of Prana has entered has to be purified. The Prana completely pervades the mind and the senses of all beings.
To clarify, the five-fold aspect of Prana mentioned here is prana, apana, vyana, udana and samana. Now, a pure mind and a pure intellect is to perceive Atman clearly.
đ¯đ đ¯đ đ˛đđđ đŽđ¨đ¸đž đ¸đđĩđŋđđžđ¤đŋ
đĩđŋđļđđĻđđ§đ¸đ¤đđ¤đđĩđ đđžđŽđ¯đ¤đ đ¯đžđđļđđ đđžđŽđžđ¨đ āĨ¤
đ¤đ đ¤đ đ˛đđđ đđ¯đ¤đ đ¤đžđđļđđ đđžđŽđžđ-
đ¸đđ¤đ¸đđŽđžđĻđžđ¤đđŽđđđđ đšđđ¯đ°đđđ¯đđ¤đ đđđ¤đŋđđžđŽđ āĨĨ 10āĨĨ
Whichever world a man of pure mind desires and whatever objects he wishes for, he conquers those worlds and desires. Therefore, all those seeking prosperity should worship such Knowers of Self.
A knower of Self has realized Brahman and embodies It. Therefore, prayer to such a realized Soul is literally paying obeisance to God.
āĨĨ đđ¤đŋ đŽđđđĄđđđĒđ¨đŋđˇđĻđŋ đ¤đđ¤đđ¯đŽđđđĄđđ đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ āĨĨ
Browse Related Categories:
đĩđđĻ đŽđđ¤đđ°đžđ (87)
- đđŖđĒđ¤đŋ đĒđđ°đžđ°đđĨđ¨ đđ¨đĒđžđ đ
- đđžđ¯đ¤đđ°đ đŽđđ¤đđ°đ đđ¨đĒđžđ đ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ đ˛đđđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ đ¨đŽđđŽđ
- đļđđ°đ đ°đđĻđđ°đ - đđŽđđĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đđˇ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĻđđ°đđđž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđđ¤đđ° đĒđđˇđđĒđŽđ
- đļđžđđ¤đŋ đŽđđ¤đđ°đŽđ (đĻđļ đļđžđđ¤đ¯đ)
- đ¨đŋđ¤đđ¯ đ¸đđ§đđ¯đž đĩđđĻđ¨đŽđ (đđđˇđđŖ đ¯đđđ°đđĩđđĻđđ¯)
- đļđđ°đ đđŖđĒđ¤đŋ đ
đĨđ°đđĩ đˇđđ°đđˇđŽđ (đđŖđĒđ¤đđ¯đĨđ°đđĩđˇđđ°đđˇđđĒđ¨đŋđˇđ¤đ)
- đđļđžđĩđžđ¸đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđļđđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đ¨đđđˇđ¤đđ° đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¨đđđˇđ¤đđ°đđˇđđđŋ)
- đŽđ¨đđ¯đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđđ§đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĩđŋđˇđđŖđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđŋđĩ đĒđđđžđŽđđ¤ đ¸đđ¨đžđ¨đžđđŋđˇđđđŽđ
- đ¯đđđđđĒđĩđđ¤ đ§đžđ°đŖ
- đ¸đ°đđĩ đĻđđĩđ¤đž đđžđ¯đ¤đđ°đ đŽđđ¤đđ°đžđ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đļđđđđˇđžđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¨đđĻđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđđđđĩđ˛đđ˛đ
- đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đĩđđđ°đš đ¸đđđđ¤đŽđ
- đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đ
đ°đđŖđĒđđ°đļđđ¨đ
- đļđđ°đ đŽđšđžđ¨đđ¯đžđ¸đŽđ
- đ¸đ°đ¸đđĩđ¤đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đđžđđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĒđĩđŽđžđ¨ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đžđ¸đĻđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¨đĩđđđ°đš đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĒđŋđ¤đ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ°đžđ¤đđ°đŋ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¸đ°đđĒ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đšđŋđ°đŖđđ¯ đđ°đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¸đžđ¨đđ¸đđĩđžđ° đĒđđ°đļđđ¨ (đ¸đđ¨đđ¨đžđ˛ đĒđ¨đđ¨đŽđ)
- đđ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đ¤đđ°đŋđ¸đđĒđ°đđŖđŽđ
- đđŋđ¤đđ¤đŋ đĒđ¨đđ¨đŽđ
- đ
đđŽđ°đđˇđŖ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đĩđŋđļđđĩđđ°đđŽ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đĻđđĩđđ¯đĨđ°đđĩđļđđ°đđˇđŽđ
- đĻđđ°đđĩđž đ¸đđđđ¤đŽđ (đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đŽđđ¤đđ¤đŋđđž đ¸đđđđ¤đŽđ (đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đļđđ°đ đĻđđ°đđđž đ
đĨđ°đđĩđļđđ°đđˇđŽđ
- đ
đđđ¨đŋ đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đđđ°đŋđŽđŋ đ¸đđšđžđ°đ đ¸đđđđ¤đŽđ (đ¯đđđ°đđĩđđĻ)
- đ¨đđ˛đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đĩđđĻ đđļđđ°đđĩđđ¨đŽđ
- đĩđđĻ đ¸đđĩđ¸đđ¤đŋ đĩđžđđ¨đŽđ
- đđđŽđ¤đđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đđ¯đđˇđđ¯ đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đĻđđ§đž đ¸đđđđ¤đŽđ
- đļđđ°đ đđŖđđļ (đđŖđĒđ¤đŋ) đ¸đđđđ¤đŽđ (đđđđĩđđĻ)
- đļđŋđĩđđĒđžđ¸đ¨ đŽđđ¤đđ°đžđ
- đļđžđđ¤đŋ đĒđđđđŽđ
- đļđđđđ˛ đ¯đđđ°đđĩđđĻ đ¸đđ§đđ¯đžđĩđđĻđ¨đŽđ
- đŽđžđđĄđđđđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđđđĩđđĻ đ¸đđ§đđ¯đžđĩđđĻđ¨đŽđ
- đđđžđ¤đđŽđ¤đž đ¸đđ¤đđ¤đđ°đŽđ
- đđžđĩđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 3
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 3
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ°đŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đˇđˇđđ đ đĒđđ°đļđđ¨đ
đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (34)
- đđļđžđĩđžđ¸đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđļđđĒđ¨đŋđˇđĻđ)
- đļđŋđĩđ¸đđđ˛đđĒđđĒđ¨đŋđˇđ¤đ (đļđŋđĩ đ¸đđđ˛đđĒđŽđ¸đđ¤đ)
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đļđđđđˇđžđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¨đđĻđĩđ˛đđ˛đ
- đ¤đđ¤đđ¤đŋđ°đđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđđđđĩđ˛đđ˛đ
- đŽđšđžđ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯đ đđđĄđ
- đđđ¨ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĒđđ°đĨđŽ đđžđđĄđ
- đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ¤đđ¯ đŽđđđĄđ, đĻđđĩđŋđ¤đđ¯ đđžđđĄđ
- đ¨đžđ°đžđ¯đŖ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđžđđđˇđđˇđđĒđ¨đŋđˇđĻđ (đđđđˇđđˇđđŽđ¤đ đĩđŋđĻđđ¯đž)
- đ
đĒđ°đžđ§ đđđˇđŽđžđĒđŖ đ¸đđ¤đđ¤đđ°đŽđ
- đļđđ°đ đ¸đđ°đđ¯đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đŽđžđđĄđđđđ¯ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđžđĩđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 1, đĩđŗđđŗđ 3
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 1
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 2
- đđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ
đ§đđ¯đžđ¯ 2, đĩđŗđđŗđ 3
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ°đĨđŽđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĻđđĩđŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đ¤đđ°đŋđ¤đđ¯đ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đđ¤đđ°đđĨđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đĒđđ đĒđđ°đļđđ¨đ
- đĒđđ°đļđđ¨đđĒđ¨đŋđˇđĻđ - đˇđˇđđ đ đĒđđ°đļđđ¨đ
đŽđđđĄđ đđĒđ¨đŋđˇđĻđ (6)